Dr. Joshua Edelman
Für mich ist Jom Kippur immer der Tag im Jahr, an dem ich mich am persönlichsten mit der jüdischen Gemeinschaft verbunden fühle. Vielleicht klingt dies etwas seltsam, da wenigstens von außen her Jom Kippur aussieht, als sei er intensiv privat und persönlich. Er ist der feierlichste Tag im jüdischen Jahr und wird ganz und gar im Gebet, im Fasten, in der Kontemplation und in der Buße verbracht. Es wird gelehrt, dass an Rosch Haschanah, dem jüdischen Neujahr, der zehn Tage vor Jom Kippur ist, das Buch des Lebens geöffnet wird; zehn Tage lang untersucht jeder und jede von uns seine und ihre Taten während des vergangenen Jahres, und unser Los für das kommende Jahr wird geschrieben. Was wir in dieser Zeit tun können, ist sowohl von Gott als auch von unseren Schwestern und Brüdern um Vergebung zu bitten, Taten der Liebe und des guten Willens zu tun und zu beten, weil Gott natürlich die Quelle des Erbarmens ist und barmherzig sein wird, wenn wir darum bitten. In gewissem Sinne ist Jom Kippur unsere letzte Chance, dieses Werk der Buße zu tun.
Ihr könntet Jom Kippur also als analog sehen zur katholischen Beichte, und dies einen ganzen Tag lang – privat, sogar geheim, vielleicht ein wenig beschämend und wirklich nicht etwas, worüber man redet. Aber eine solche Sicht könnte gar nicht weiter entfernt sein von meiner Erfahrung. Jom Kippur ist sozial. Ich verbringe fast den ganzen Tag in Gesellschaft mit meiner ganzen Gemeinde. Es gibt tatsächlich so viele von uns, dass wir nicht in unseren normalen Synagogenbau hineinpassen; so mieten wir ein örtliches Theater. In meiner gegenwärtigen Gemeinde kennen mich alle als den Ehemann der Rabbinerin, und sie wollen schnell guten Tag sagen, aber sogar in der Vergangenheit, als ich in eine Gemeinde fuhr, in der ich absolut niemanden kannte, wurden alle an Jom Kippur plötzich zu meinen neuen Freunden. Es ist eine Erfahrung der kollektiven Solidarität. Die meisten liturgischen Sündenbekenntnisse, die wir sagen, sind in der ersten Person Plural formuliert, und auch wenn es Zeiten für private Meditation und ein schweigendes Bekenntnis gibt, sind diese die Ausnahme, nicht die Regel. Viel öfter reden wir zusammen über “die Sünde, die wir gegen Dich durch unsere Worte begangen haben, und die Sünde, die wir durch unsere Taten gegen Dich begangen haben.” “Vergib uns, verzeih uns, schenke uns Versöhnung.” Es gibt sogar eine alphabetische Liste all unserer Versäumnisse - “aschamru, bagadnu, usw., usw.” - alle mit dieser -nu Endung im Hebräischen, die als ‘wir haben’ übersetzt wird; so beginnt eine kreative Übersetzung im Gebetbuch der Reformbewegung des Vereinigten Königreichs von 1985 mit der Formulierung dieses Gebetes mit den Worten:
Wir haben mißbraucht (abused)
Wir haben verraten (betrayed)
Wir waren grausam (cruel)
Wir haben zerstört (destroyed)
und das Leben anderer Menschen verbittert (embittered)
Dies ist emotional eine schwere Last zu tragen. Und sie wird durch das strenge Fasten noch schwerer gemacht – keine Nahrung und kein Wasser von Sonnenuntergang am Vorabend bis Sonnenuntergang an diesem Abend. Man beginnt, sich physisch und emotional ziemlich verwundbar zu fühlen. Aber man schaut sich um und sieht alle anderen mit demselben Kampf. Der Chor der Stimmen im gemeinsamen Lesen und Singen der Gebete, die Energie, die man von dieser Gemeinschaft erhält – diese erheben einen. Natürlich ist die Hauptquelle der Hoffrnung an Jom Kippur die Tatsache, dass unser Gott ein liebender und verzeihender Gott ist, der Jahr für Jahr die irregehenden Schafe wieder willkommen heißt, aber fast genauso hilfreich ist die ständige Erinnerung daran, dass du als Teil der Herde willkommen bist. In der Arbeit von Jom Kippur geht es nicht nur um mich; es geht um uns und ist immer um uns gegangen.
Ich wollte mit meiner typischen Erfahrung von Jom Kippur beginnen, um diesen Tag meiner Erfahrung in diesem Jahr gegenüber zu stellen. Wir konnten uns natürlich wegen der Pandemie nicht versammeln. Und so habe ich den Jom Kippur Gottesdienst dieses Jahr allein verbracht, indem ich auf meinem Sofa saß und dem Gottesdienst live gestreamt auf unserem smart Fernseher zusah. Ich habe versucht, mein Mögliches zu tun, um mein Wohnzimmer in einen zum Gebet geeigneten Raum zu verwandeln. Ich habe Ordnung gemacht, ich habe alles, was eventuell ablenken könnte, entfernt, ich habe meinen besten Anzug und meine beste Kippah angezogen, ich habe den Kaffeetisch mit einem Gebetsschal bedeckt, und ich habe versucht, mich zu konzentrieren. Der gestreamte Gottesdienst wurde wunderbar durchgeführt (obwohl ich hier zugebe, dass ich als Ehemann der Rabbinerin voreingenommen bin) – der Gottesdienst war klar, musikalisch, gut organisiert, einnehmend, und er enthielt reichliche vorher aufgenommene Beiträge von verschiedenen Mitgliedern der Gemeinde. Die Technik wurde gut gehandhabt – das war nicht das Problem. Und trotzdem war es der schwierigste Jom Kippur, den ich als Erwachsener je erfahren habe, und derjenige, der mich am meisten mitgenommen hat. Am Ende des Tages kam meine Frau nach Hause und fand mich so:
Wir haben mißbraucht (abused)
Wir haben verraten (betrayed)
Wir waren grausam (cruel)
Wir haben zerstört (destroyed)
und das Leben anderer Menschen verbittert (embittered)
Dies ist emotional eine schwere Last zu tragen. Und sie wird durch das strenge Fasten noch schwerer gemacht – keine Nahrung und kein Wasser von Sonnenuntergang am Vorabend bis Sonnenuntergang an diesem Abend. Man beginnt, sich physisch und emotional ziemlich verwundbar zu fühlen. Aber man schaut sich um und sieht alle anderen mit demselben Kampf. Der Chor der Stimmen im gemeinsamen Lesen und Singen der Gebete, die Energie, die man von dieser Gemeinschaft erhält – diese erheben einen. Natürlich ist die Hauptquelle der Hoffrnung an Jom Kippur die Tatsache, dass unser Gott ein liebender und verzeihender Gott ist, der Jahr für Jahr die irregehenden Schafe wieder willkommen heißt, aber fast genauso hilfreich ist die ständige Erinnerung daran, dass du als Teil der Herde willkommen bist. In der Arbeit von Jom Kippur geht es nicht nur um mich; es geht um uns und ist immer um uns gegangen.
Ich wollte mit meiner typischen Erfahrung von Jom Kippur beginnen, um diesen Tag meiner Erfahrung in diesem Jahr gegenüber zu stellen. Wir konnten uns natürlich wegen der Pandemie nicht versammeln. Und so habe ich den Jom Kippur Gottesdienst dieses Jahr allein verbracht, indem ich auf meinem Sofa saß und dem Gottesdienst live gestreamt auf unserem smart Fernseher zusah. Ich habe versucht, mein Mögliches zu tun, um mein Wohnzimmer in einen zum Gebet geeigneten Raum zu verwandeln. Ich habe Ordnung gemacht, ich habe alles, was eventuell ablenken könnte, entfernt, ich habe meinen besten Anzug und meine beste Kippah angezogen, ich habe den Kaffeetisch mit einem Gebetsschal bedeckt, und ich habe versucht, mich zu konzentrieren. Der gestreamte Gottesdienst wurde wunderbar durchgeführt (obwohl ich hier zugebe, dass ich als Ehemann der Rabbinerin voreingenommen bin) – der Gottesdienst war klar, musikalisch, gut organisiert, einnehmend, und er enthielt reichliche vorher aufgenommene Beiträge von verschiedenen Mitgliedern der Gemeinde. Die Technik wurde gut gehandhabt – das war nicht das Problem. Und trotzdem war es der schwierigste Jom Kippur, den ich als Erwachsener je erfahren habe, und derjenige, der mich am meisten mitgenommen hat. Am Ende des Tages kam meine Frau nach Hause und fand mich so:
Seitdem denke ich darüber nach, warum es so war. Und ich denke, es hat mit der Art Gemeinschaft zu tun, die ich dieses Jahr erfahren konnte. In Wahrheit gibt es sehr wenige jüdische Rituale, die allein durchgeführt werden sollen, und es ist mir fast unmöglich mir vorzustellen, was es bedeuten würde, ein jüdisches Leben außerhalb einer jüdischen Gemeinschaft zu leben. Was Jom Kippur betrifft, so hat mich das Begehen dieses Tages, der nur durch Technik mit anderen verbunden war, von einer Quelle der Kraft distanziert, die ich vorher durch diesen Tag erhalten habe. Dies hat für mich auch die Bedeutung des Ritus an diesem Tag verändert. Meine Aufmerksamkeit war auf meine eigenen persönlichen Versäumnisse im vergangenen Jahr gelenkt und auf meinen eigenen Kampf, mich auf die notwendigen Gebete und Buße zu konzentrieren. Es wurde ganz und gar zu meiner Verantwortung, diese Arbeit der Buße zu tun. Und das ist ein ganz anderes Gefühl als der Versuch, diese Arbeit als ein unvollkommener Teil einer unvollkommenen Gemeinschaft zu tun, wo meine Gebete sich mit jenen meiner Mitbeter vereinen und emporgehoben werden können, und wo meine Freuden und meine Leiden und mein Los, obwohl sie immer noch meine eigenen sind, mit den ihren verbunden werden.
Dieses Gefühl der Ur-Solidarität ist das, was der Religionsanthropologe Victor Turner communitas genannt hat. Er glaubte, dass diese durch geteilte Erfahrungen entsteht – seine Hauptbeispiele waren Wallfahrten – und dass sie so tief gefühlt wird, dass sie als Widerstandskraft gegen formelle politische oder religiöse Regeln und Hierarchien dienen kann. Im Gegensatz zu einer unterliegenden Struktur, die die anderen Formen der sozialen Ordnung fundiert, nannte er sie eine Antistruktur und meinte, sie sei deswegen um so viel mächtiger. Dies ist ein häufiges Thema in der Religionsanthropologie – dass der religiöse Impuls in seinem Kern gefühlt wird, noch bevor er von jemandem geglaubt und gelebt wird, bevor er verstanden wird. Diese akademischen Behauptungen finden in meiner eigenen Erfahrung gelebten jüdischen Lebens ein Echo. Die Rabbiner haben viel gemacht aus der Antwort des Volkes (in Exodus 24:7) auf das Lesen des Mose aus der Offenbarung am Sinai: diese Antwort lautete: “na’aseh v’nischma”, wir werden tun, und wir werden hören – zuerst kommt das Tun, und von daher wird das Verstehen kommen.
Die Pandemie hat in allen Aspekten unseres Lebens Isolation verursacht, und das schließt natürlich unseren Glauben mit ein. Ihr braucht mich nicht, damit ich Euch sage, wie schwierig das vergangene Jahr gewesen ist. Wir sind alle viel versierter geworden mit der Technologie, und das bedeutet, dass wir schnell versierter werden mit Möglichkeiten, Gemeinschaft zu schaffen, die nicht unbedingt davon abhängen, im selben Raum zu sein. Und in unserer Isolation haben wir nach Gemeinschaft gehungert. Ich bin ziemlich stolz auf die Weisen, wie meine eigene Synagoge gearbeitet hat, um ein Gefühl von Gemeinschaft in Isolation zu erhalten. Nach unserer Tradition würde es nach jedem Sabbath-Gottesdienst einen Kiddusch mit Brot und Wein und einem Schwätzchen im Gemeindesaal der Synagoge geben. Wir machen dies immer noch, aber jetzt ist es per Zoom. Natürlich bringt dies all die technischen Schwierigkeiten von Zooms mit großen Gruppen mit sich, die wir kennengelernt haben und tolerieren: Hintergrund Geräusche, Kamerafragen, “du bist auf Stumm!” und Ähnliches, aber trotz all dieser Dinge ist es eine Verbindung und ein Schwätzchen, vor allem für jene langjährigen Synagogenmitglieder, für die die Synagoge ein zentraler Teil ihres sozialen Lebens ist.
Eine meiner Lieblingsweisen, wie die Synagoge diese Verbindungen aufrecht erhalten hat, ist der wöchentliche Sabbathgottesdienst für Kleinkinder; offiziell wurde er für die unter fünf Jahre Gruppe gedacht, aber für uns Erwachsene stellt er auch ein schuldiges Vergnügen dar. Er sieht ein bißchen aus wie eine Kinderversion des Gottesdienstes im Fernsehen – viel direkte Anrede zur Kamera, reichlicher Gesang, Überraschungen, Wiederholungen, ein bißchen jüdische Bildung, lustiges Tanzen usw. - aber weil der Gottesdient auf Zoom ist, gibt es noch viel mehr Interaktivität. Genau wie vor der Pandemie, bekommt jedes Kind einen persönlichen Willkommensgruß von den Rabbinern, und jedes besonders spezielle Tanzstück oder jede gut beantwortete Frage und Erzählung wird gesondert aufgerufen. Auf einer für dieses Alter angebrachten Ebene ist dies genau das, was der jüdische Gottesdienst tun soll. Wir kommen zusammen, um Gott zu loben, um zu lernen, zu erforschen und zusammen zu feiern. Vielleicht ist das Online-Format für Kinder weniger ein Hindernis als für Erwachsene, aber das Ziel ist dasselbe.
Traditionell war eines der größten Ursachen jüdischer Isolation die Geographie. Es gibt einfach nicht so viele von uns, und für jene Juden, die in Gegenden mit einer kleinen jüdischen Bevölkerung leben, gibt es sehr wenige Gelegenheiten, jenes Gefühl von Gemeinschaft aufzubauen. Wenn sie erfolgreich ist, könnte die Online- Zusammenkunft dies zutiefst verändern. Online Vorträge und Vorlesungen sind jetzt häufig, und die jüdische Welt hat diese willkommen geheißen und Menschen überall Zugang zu Vorträgen von den wichtigsten religiösen Gelehrten in ihrem eigenen Zuhause gegeben. Diese Verringerung geographischer Hindernisse bedeutet nicht nur, dass Juden zunehmend wohnen können, wo auch immer sie möchten. Es bedeutet auch, dass sie leben können wie immer sie möchten. Vielleicht ist die Art des Gottesdienstes, die von deiner örtlichen Synagoge angeboten wird, nicht das, was du gerne hast, oder es gibt davon nicht genug. Jetzt kannst du Online gehen und eine andere Gemeinde finden, die deinen Bedürnissen mehr entspricht, entweder als Ergnzung oder als Ersatz. Online-Gemeinschaften sind in anderen Gebieten unseres sozialen Lebens erfolgreich – warum sollten religiöse Gemeinschaften eine Ausnahme bilden?
Wie die meisten Synagogen wurde meine eigene Gemeinde errichtet, um ihrem örtlichen Gebiet zu dienen. Aber während der Pandemie wurde klar, wenn du sowieso nicht zum Gebäude kommen kannst, ist es wirklich unwichtig, ob du gerade am anderen Ende der Straße bist oder halb um die Welt herum. Die Gemeinde hatte immer Mitglieder gehabt, die von weiter her kamen – meistens diejenigen, die irgendeine Vergangenheit oder eine Familienverbindung mit der Gemeinde hatten – aber während des Lockdowns kam eine andere Gruppe in Sicht: diejenigen, die dort, wo sie wohnen, vielleicht etwas jüdisches Leben haben, aber die trotzdem von unserer Form des Gottesdienstes und der Gemeinschaft als wichtiger Teil ihres geistigen Lebens angezogen waren. Wir hatten Mitmenschen im Gottesdienst, die fast jede Woche aus Massachusetts, Südafrika, Irland, Schweden, Deutschland und anderswo eingeloggt haben. Es klang lächerlich, sie etwas anderes als ”Mitglieder” zu nennen – wenn sie Teil unserer Gemeinde sein wollten, warum sollten wir sie nicht willkommen heißen? Was aber bedeutet es dann, Mitglied einer Synagoge zu sein, in die du vielleicht nie körperlich hineingehst? Und welche Art Gemeinschaft kann man bilden, wenn ihre Bindung an Geographie zu bröckeln beginnt? Diese Herausforderung war so tief, dass wir tatsächlich begannen, einen anderen Namen zu verwenden. Statt ‘Northwood and Pinner Liberal Synagogue’, ein Name, der uns durch unser Wo definierte, wählten wir den Namen ‘die Arche Synagoge’, ein Name der uns durch unser Warum definierte. (Kurz gesagt, gibt es im Judentum zwei ‘Archen’, oder Laden, mit verschiedenen Namen auf Hebräisch: die Arche (Lade) oder der Schrank, in dem die Torah-Rollen sind, ein Mittelpunkt aller Synagogen und in unserem Falle auch eine schöne architektonische Eigenschaft, die uns mit unserem tschechischen und slowakischen Erbe verbindet, und die Arche Noahs – oder wenn wir das Hebräische wortwörtlich nehmen, der ‘Korb’ Noahs, der wie der Korb des Baby Moses das Leben und die Gemeinschaft durch die Pest der Wasser hindurch erhält. Diese doppelte Bedeutung – Tradition, Lernen und Gemeinschaft, die zusammenkommen, der fürsorgliche Schutz vor gefährlichen Gewässern - schien zusammenzufassen, warum die Synagoge tat, was sie tat, und so nahmen wir dies als unseren Namen.) Diese Umwandlung war sowohl eine geistliche als auch eine praktische Herausforderung. Wie wird das mit Mitgliedsbeiträgen gehen, und was ist mit Hochzeiten und Begräbnissen, die beide wirklich eine physische Präsenz verlangen? Und wird dieses Gefühl von Solidarität, diese communitas, die mich durch Jom Kippur gebracht hat, noch da sein, wenn unsere Gemeinde sich online zusammenfindet?
Ich weiß es wirklich nicht, and es ist mir eine Sorge. Wir leben in einer interessanten Zeit, wie der chinesische Fluch sagt, und wir können jetzt noch nicht wissen, was sich für uns als normal und bequem und sozial anfühlen wird, nachdem diese Pandemie verblaßt ist. Um meinen akademischen Hut aufzusetzen, ich leite ein wissenschaftliches Projekt zu genau dieser Frage: wie religiöse Gemeinschaften jeder Art in Großbritannien die Gottesdienste, die sie feiern, und wie sie zusammenkommen adaptiert haben in Antwort auf die Pandemie, und wie wirkungsvoll diese Anpassungen sind im Dienste an den geistigen und gemeinschaftlichen Bedürfnissen der Menschen. Und mit der ganzen Gewissheit, die von daher kommt, dass ich mit der intelligentesten Rabbinerin, die ich kenne, verheiratet bin, kann ich Euch sagen, dass wenn es überhaupt eine Gemeinde gibt, die diese Umwandlung mit Erfolg machen kann, dann ist dies die Arche. Es ist nicht eine Frage des fehlenden Willens oder der Mittel. Es ist nur, dass ich wirklich nicht weiß, ob es möglich ist. Aber ich glaube, dies ist notwendig. Ich kann mir keine religiöse Gemeinschaft vorstellen, die ohne dies funktioniert.
Der Übergang, alles online zu geben, hat uns Zugang zu einerm außergewöhnlichen Reichtum an religiösen Ressourcen gegeben. Wenn es etwas Jüdisches gibt, das ich in meinem Computer finden will, kann ich dies fast mit Sicherheit. Dichtung, Liturgie, Texte, Kunst, Musik, Filme, eine Diskussion mit ähnlich denkenden Menschen, das ist alles jetzt zum Nehmen da. Und dies bedeutet, dass religiöse Leiter und Gemeindemitglieder in der ganzen Welt Zugang haben zu Ideen und Dingen wie nie zuvor. Das ist etwas ganz Großes. Aber Erfahrungen reisen nicht so gut wie Worte, Geräusche oder Bilder. Laßt mich als Beispiel die Musik nehmen. Es gibt mehrere Traditionen von jüdischer liturgischer Musik, von den Jahrhunderte alten traditionellen liturgischen Gesängen zu den deutschen Traditionen in der Mitte des 19. Jahrhunderts, die klingen wie die romantischen Choräle und die Opernmusik jener Zeit, zu den amerikanischen country music Stilen des späten 20. Jahrhunderts, die um Gitarren und Lagerfeuer Singalongs erwachsen sind, bis zu den zeitgenössischen israelischen Kontexten, die begonnen haben, die Sounds der breiteren jüdischen Welt von Marokko bis zum Jemen mit einzubeziehen. Ich kann mit ihnen allen etwas anfangen, und jetzt an jedem x-beliebigen Freitagabend, kann ich mich einem Gottesdienst anschließen mit so gut wie jedem von ihnen. Ich kann in einer experimentierenden Synagoge in Tel Aviv vorbeischauen oder in der klassischen großen Central Synagogue in New York mit ihrem welt-renommierten Kantor, um einen Gottesdienst zu erleben, wie ich es nicht in meiner eigenen Nord-London Nachbarschaft könnte. Diese Gelegenheiten erweitern mein Verständnis dessen, was jüdischer Gottesdienst sein kann. Andererseits vermisse ich das Zusammensingen mit meiner Gemeinde. Unser Chor ist schön, und wir haben sehr gute Musiker, die uns begleiten, aber worum es beim Zusammensingen mit allen geht, ist nicht die Vollkommenheit des Sounds, sondern dass du singen darfst. Die Stimme mit anderen zu erheben, egal wie holprig die Harmonie ist, kann eine viszeral starke Form jener communitas sein, von der ich gesprochen habe. Wäre dies eine “gewöhnliche” JCM Konferenz, würde ich dies gleich demonstrieren, indem ich uns alle bäte, zusammen zu singen, egal was ihr von euren Stimmen haltet. Aber ich kann das nicht tun, weil ich leider weit weg von euch bin, und mein Versuch, live zusammen zu singen, ist zum Mißerfolg verurteilt. (Und ausgehend von der Physik des Tons, kann ich mir nicht vorstellen, dass die Software dieses Problem irgendwann bald lösen wird.) So habe ich Zugang zu Ressourcen und Ideen und Dingen, den ich nie zuvor hatte. Aber die gemeinsame Erfahrung ist viel, viel schwerer.
Ich sollte sagen, dass andere jüdische Gruppen mit Herausforderungen konfrontiert sind, mit denen ich als Liberaler Jude es nicht bin. Orthodox jüdische Quellen sehen den Gebrauch von elektronischen Geräten im allgemeinen als eine Form der Arbeit, die am Sabbath oder an den meisten Feiertagen nicht erlaubt ist. Der Großteil der Werkzeuge, von denen ich hier gesprochen habe, sind also für diese Juden nicht zugänglich zu genau den Zeiten, zu denen ich sie am nützlichsten finde. Ich verstehe das Gebot der Sabbathruhe anders als die meisten orthodoxen Juden, aber ich sehe, worum es dabei geht. Es ist irgendwie unbequem, dasselbe Gerät, das man in der täglichen Arbeit verwendet, als Werkzeug für das Gebet zu gebrauchen. Heilige Dinge sollen per definitionem von banalen Dingen getrennt werden, und die Weise, wie wir einem Gottesdienst zuschauen können genau wie wir einer Fernsehshow zuschauen können, verursacht eine Menge von Problemen. Aber für mich selbst denke ich ist es fruchtbarer, darüber nachzudenken, wie wir die Werkzeuge verwenden, die wir haben, und nicht nur darüber, welche Werkzeuge wir benützen.
Wie alles, wird diese Pandemie zu Ende gehen, und die Frage, wie die jüdische Gemeinschaft danach aussehen wird, ist sehr offen. Ich denke, dass in der jüdischen Welt und anderswo Menschen mehr bereit sein werden zu verlangen, dass ihre Gemeinschaften auf ihre geistigen Bedürfnisse hören, sie verstehen und ihnen dienen. Wenn wir einmal die Spannbreite dessen gesehen haben, was online zugänglich ist, wird es schwer sein, zurückzugehen und ohne Frage einfach zu akzeptieren, was immer ein örtlicher Rabbiner, eine örtliche Rabbinerin zufällig anbietet. Und ich glaube, es wird Druck auf die örtlichen Gemeinden geben, durch Technologie mehr aus der breiteren jüdischen Welt in ihrem Leben mit einzubeziehen, wie wir es schon in der Arche tun. Aber ich glaube, dies wird augeglichen sein müssen mit unserem Grundbedürfnis, jene Verbindung zu spüren, die so schwer zu bekommen ist, ohne im selben Raum zu sein. Und so hoffe ich beim Jom Kippur Gottesdienst nächstes Jahr neue Melodien und Lesungen und Bilder zu erfahren, die von diesem neu eröffneten Reichtum geteilter Ideen kommen. Dies wird meine Erfahrung von Jom Kippur nur bereichern und bedeutsamer machen. Aber ich hoffe, ich werde dies tun können, indem ich neben meinen Mitreisenden in der Arche sitze, ihre Magen knurren höre, ein lässiges Lächeln über den Raum hinweg austausche und mich ihnen beigeselle in einem nicht ganz im Einklang gesprochenen Aufsagen der Veräumnisse, sodass wir alle getragen sein können, weil wir sie zusammen tragen.
Danke, und ich freue mich auf unsere Diskussion.
Dieses Gefühl der Ur-Solidarität ist das, was der Religionsanthropologe Victor Turner communitas genannt hat. Er glaubte, dass diese durch geteilte Erfahrungen entsteht – seine Hauptbeispiele waren Wallfahrten – und dass sie so tief gefühlt wird, dass sie als Widerstandskraft gegen formelle politische oder religiöse Regeln und Hierarchien dienen kann. Im Gegensatz zu einer unterliegenden Struktur, die die anderen Formen der sozialen Ordnung fundiert, nannte er sie eine Antistruktur und meinte, sie sei deswegen um so viel mächtiger. Dies ist ein häufiges Thema in der Religionsanthropologie – dass der religiöse Impuls in seinem Kern gefühlt wird, noch bevor er von jemandem geglaubt und gelebt wird, bevor er verstanden wird. Diese akademischen Behauptungen finden in meiner eigenen Erfahrung gelebten jüdischen Lebens ein Echo. Die Rabbiner haben viel gemacht aus der Antwort des Volkes (in Exodus 24:7) auf das Lesen des Mose aus der Offenbarung am Sinai: diese Antwort lautete: “na’aseh v’nischma”, wir werden tun, und wir werden hören – zuerst kommt das Tun, und von daher wird das Verstehen kommen.
Die Pandemie hat in allen Aspekten unseres Lebens Isolation verursacht, und das schließt natürlich unseren Glauben mit ein. Ihr braucht mich nicht, damit ich Euch sage, wie schwierig das vergangene Jahr gewesen ist. Wir sind alle viel versierter geworden mit der Technologie, und das bedeutet, dass wir schnell versierter werden mit Möglichkeiten, Gemeinschaft zu schaffen, die nicht unbedingt davon abhängen, im selben Raum zu sein. Und in unserer Isolation haben wir nach Gemeinschaft gehungert. Ich bin ziemlich stolz auf die Weisen, wie meine eigene Synagoge gearbeitet hat, um ein Gefühl von Gemeinschaft in Isolation zu erhalten. Nach unserer Tradition würde es nach jedem Sabbath-Gottesdienst einen Kiddusch mit Brot und Wein und einem Schwätzchen im Gemeindesaal der Synagoge geben. Wir machen dies immer noch, aber jetzt ist es per Zoom. Natürlich bringt dies all die technischen Schwierigkeiten von Zooms mit großen Gruppen mit sich, die wir kennengelernt haben und tolerieren: Hintergrund Geräusche, Kamerafragen, “du bist auf Stumm!” und Ähnliches, aber trotz all dieser Dinge ist es eine Verbindung und ein Schwätzchen, vor allem für jene langjährigen Synagogenmitglieder, für die die Synagoge ein zentraler Teil ihres sozialen Lebens ist.
Eine meiner Lieblingsweisen, wie die Synagoge diese Verbindungen aufrecht erhalten hat, ist der wöchentliche Sabbathgottesdienst für Kleinkinder; offiziell wurde er für die unter fünf Jahre Gruppe gedacht, aber für uns Erwachsene stellt er auch ein schuldiges Vergnügen dar. Er sieht ein bißchen aus wie eine Kinderversion des Gottesdienstes im Fernsehen – viel direkte Anrede zur Kamera, reichlicher Gesang, Überraschungen, Wiederholungen, ein bißchen jüdische Bildung, lustiges Tanzen usw. - aber weil der Gottesdient auf Zoom ist, gibt es noch viel mehr Interaktivität. Genau wie vor der Pandemie, bekommt jedes Kind einen persönlichen Willkommensgruß von den Rabbinern, und jedes besonders spezielle Tanzstück oder jede gut beantwortete Frage und Erzählung wird gesondert aufgerufen. Auf einer für dieses Alter angebrachten Ebene ist dies genau das, was der jüdische Gottesdienst tun soll. Wir kommen zusammen, um Gott zu loben, um zu lernen, zu erforschen und zusammen zu feiern. Vielleicht ist das Online-Format für Kinder weniger ein Hindernis als für Erwachsene, aber das Ziel ist dasselbe.
Traditionell war eines der größten Ursachen jüdischer Isolation die Geographie. Es gibt einfach nicht so viele von uns, und für jene Juden, die in Gegenden mit einer kleinen jüdischen Bevölkerung leben, gibt es sehr wenige Gelegenheiten, jenes Gefühl von Gemeinschaft aufzubauen. Wenn sie erfolgreich ist, könnte die Online- Zusammenkunft dies zutiefst verändern. Online Vorträge und Vorlesungen sind jetzt häufig, und die jüdische Welt hat diese willkommen geheißen und Menschen überall Zugang zu Vorträgen von den wichtigsten religiösen Gelehrten in ihrem eigenen Zuhause gegeben. Diese Verringerung geographischer Hindernisse bedeutet nicht nur, dass Juden zunehmend wohnen können, wo auch immer sie möchten. Es bedeutet auch, dass sie leben können wie immer sie möchten. Vielleicht ist die Art des Gottesdienstes, die von deiner örtlichen Synagoge angeboten wird, nicht das, was du gerne hast, oder es gibt davon nicht genug. Jetzt kannst du Online gehen und eine andere Gemeinde finden, die deinen Bedürnissen mehr entspricht, entweder als Ergnzung oder als Ersatz. Online-Gemeinschaften sind in anderen Gebieten unseres sozialen Lebens erfolgreich – warum sollten religiöse Gemeinschaften eine Ausnahme bilden?
Wie die meisten Synagogen wurde meine eigene Gemeinde errichtet, um ihrem örtlichen Gebiet zu dienen. Aber während der Pandemie wurde klar, wenn du sowieso nicht zum Gebäude kommen kannst, ist es wirklich unwichtig, ob du gerade am anderen Ende der Straße bist oder halb um die Welt herum. Die Gemeinde hatte immer Mitglieder gehabt, die von weiter her kamen – meistens diejenigen, die irgendeine Vergangenheit oder eine Familienverbindung mit der Gemeinde hatten – aber während des Lockdowns kam eine andere Gruppe in Sicht: diejenigen, die dort, wo sie wohnen, vielleicht etwas jüdisches Leben haben, aber die trotzdem von unserer Form des Gottesdienstes und der Gemeinschaft als wichtiger Teil ihres geistigen Lebens angezogen waren. Wir hatten Mitmenschen im Gottesdienst, die fast jede Woche aus Massachusetts, Südafrika, Irland, Schweden, Deutschland und anderswo eingeloggt haben. Es klang lächerlich, sie etwas anderes als ”Mitglieder” zu nennen – wenn sie Teil unserer Gemeinde sein wollten, warum sollten wir sie nicht willkommen heißen? Was aber bedeutet es dann, Mitglied einer Synagoge zu sein, in die du vielleicht nie körperlich hineingehst? Und welche Art Gemeinschaft kann man bilden, wenn ihre Bindung an Geographie zu bröckeln beginnt? Diese Herausforderung war so tief, dass wir tatsächlich begannen, einen anderen Namen zu verwenden. Statt ‘Northwood and Pinner Liberal Synagogue’, ein Name, der uns durch unser Wo definierte, wählten wir den Namen ‘die Arche Synagoge’, ein Name der uns durch unser Warum definierte. (Kurz gesagt, gibt es im Judentum zwei ‘Archen’, oder Laden, mit verschiedenen Namen auf Hebräisch: die Arche (Lade) oder der Schrank, in dem die Torah-Rollen sind, ein Mittelpunkt aller Synagogen und in unserem Falle auch eine schöne architektonische Eigenschaft, die uns mit unserem tschechischen und slowakischen Erbe verbindet, und die Arche Noahs – oder wenn wir das Hebräische wortwörtlich nehmen, der ‘Korb’ Noahs, der wie der Korb des Baby Moses das Leben und die Gemeinschaft durch die Pest der Wasser hindurch erhält. Diese doppelte Bedeutung – Tradition, Lernen und Gemeinschaft, die zusammenkommen, der fürsorgliche Schutz vor gefährlichen Gewässern - schien zusammenzufassen, warum die Synagoge tat, was sie tat, und so nahmen wir dies als unseren Namen.) Diese Umwandlung war sowohl eine geistliche als auch eine praktische Herausforderung. Wie wird das mit Mitgliedsbeiträgen gehen, und was ist mit Hochzeiten und Begräbnissen, die beide wirklich eine physische Präsenz verlangen? Und wird dieses Gefühl von Solidarität, diese communitas, die mich durch Jom Kippur gebracht hat, noch da sein, wenn unsere Gemeinde sich online zusammenfindet?
Ich weiß es wirklich nicht, and es ist mir eine Sorge. Wir leben in einer interessanten Zeit, wie der chinesische Fluch sagt, und wir können jetzt noch nicht wissen, was sich für uns als normal und bequem und sozial anfühlen wird, nachdem diese Pandemie verblaßt ist. Um meinen akademischen Hut aufzusetzen, ich leite ein wissenschaftliches Projekt zu genau dieser Frage: wie religiöse Gemeinschaften jeder Art in Großbritannien die Gottesdienste, die sie feiern, und wie sie zusammenkommen adaptiert haben in Antwort auf die Pandemie, und wie wirkungsvoll diese Anpassungen sind im Dienste an den geistigen und gemeinschaftlichen Bedürfnissen der Menschen. Und mit der ganzen Gewissheit, die von daher kommt, dass ich mit der intelligentesten Rabbinerin, die ich kenne, verheiratet bin, kann ich Euch sagen, dass wenn es überhaupt eine Gemeinde gibt, die diese Umwandlung mit Erfolg machen kann, dann ist dies die Arche. Es ist nicht eine Frage des fehlenden Willens oder der Mittel. Es ist nur, dass ich wirklich nicht weiß, ob es möglich ist. Aber ich glaube, dies ist notwendig. Ich kann mir keine religiöse Gemeinschaft vorstellen, die ohne dies funktioniert.
Der Übergang, alles online zu geben, hat uns Zugang zu einerm außergewöhnlichen Reichtum an religiösen Ressourcen gegeben. Wenn es etwas Jüdisches gibt, das ich in meinem Computer finden will, kann ich dies fast mit Sicherheit. Dichtung, Liturgie, Texte, Kunst, Musik, Filme, eine Diskussion mit ähnlich denkenden Menschen, das ist alles jetzt zum Nehmen da. Und dies bedeutet, dass religiöse Leiter und Gemeindemitglieder in der ganzen Welt Zugang haben zu Ideen und Dingen wie nie zuvor. Das ist etwas ganz Großes. Aber Erfahrungen reisen nicht so gut wie Worte, Geräusche oder Bilder. Laßt mich als Beispiel die Musik nehmen. Es gibt mehrere Traditionen von jüdischer liturgischer Musik, von den Jahrhunderte alten traditionellen liturgischen Gesängen zu den deutschen Traditionen in der Mitte des 19. Jahrhunderts, die klingen wie die romantischen Choräle und die Opernmusik jener Zeit, zu den amerikanischen country music Stilen des späten 20. Jahrhunderts, die um Gitarren und Lagerfeuer Singalongs erwachsen sind, bis zu den zeitgenössischen israelischen Kontexten, die begonnen haben, die Sounds der breiteren jüdischen Welt von Marokko bis zum Jemen mit einzubeziehen. Ich kann mit ihnen allen etwas anfangen, und jetzt an jedem x-beliebigen Freitagabend, kann ich mich einem Gottesdienst anschließen mit so gut wie jedem von ihnen. Ich kann in einer experimentierenden Synagoge in Tel Aviv vorbeischauen oder in der klassischen großen Central Synagogue in New York mit ihrem welt-renommierten Kantor, um einen Gottesdienst zu erleben, wie ich es nicht in meiner eigenen Nord-London Nachbarschaft könnte. Diese Gelegenheiten erweitern mein Verständnis dessen, was jüdischer Gottesdienst sein kann. Andererseits vermisse ich das Zusammensingen mit meiner Gemeinde. Unser Chor ist schön, und wir haben sehr gute Musiker, die uns begleiten, aber worum es beim Zusammensingen mit allen geht, ist nicht die Vollkommenheit des Sounds, sondern dass du singen darfst. Die Stimme mit anderen zu erheben, egal wie holprig die Harmonie ist, kann eine viszeral starke Form jener communitas sein, von der ich gesprochen habe. Wäre dies eine “gewöhnliche” JCM Konferenz, würde ich dies gleich demonstrieren, indem ich uns alle bäte, zusammen zu singen, egal was ihr von euren Stimmen haltet. Aber ich kann das nicht tun, weil ich leider weit weg von euch bin, und mein Versuch, live zusammen zu singen, ist zum Mißerfolg verurteilt. (Und ausgehend von der Physik des Tons, kann ich mir nicht vorstellen, dass die Software dieses Problem irgendwann bald lösen wird.) So habe ich Zugang zu Ressourcen und Ideen und Dingen, den ich nie zuvor hatte. Aber die gemeinsame Erfahrung ist viel, viel schwerer.
Ich sollte sagen, dass andere jüdische Gruppen mit Herausforderungen konfrontiert sind, mit denen ich als Liberaler Jude es nicht bin. Orthodox jüdische Quellen sehen den Gebrauch von elektronischen Geräten im allgemeinen als eine Form der Arbeit, die am Sabbath oder an den meisten Feiertagen nicht erlaubt ist. Der Großteil der Werkzeuge, von denen ich hier gesprochen habe, sind also für diese Juden nicht zugänglich zu genau den Zeiten, zu denen ich sie am nützlichsten finde. Ich verstehe das Gebot der Sabbathruhe anders als die meisten orthodoxen Juden, aber ich sehe, worum es dabei geht. Es ist irgendwie unbequem, dasselbe Gerät, das man in der täglichen Arbeit verwendet, als Werkzeug für das Gebet zu gebrauchen. Heilige Dinge sollen per definitionem von banalen Dingen getrennt werden, und die Weise, wie wir einem Gottesdienst zuschauen können genau wie wir einer Fernsehshow zuschauen können, verursacht eine Menge von Problemen. Aber für mich selbst denke ich ist es fruchtbarer, darüber nachzudenken, wie wir die Werkzeuge verwenden, die wir haben, und nicht nur darüber, welche Werkzeuge wir benützen.
Wie alles, wird diese Pandemie zu Ende gehen, und die Frage, wie die jüdische Gemeinschaft danach aussehen wird, ist sehr offen. Ich denke, dass in der jüdischen Welt und anderswo Menschen mehr bereit sein werden zu verlangen, dass ihre Gemeinschaften auf ihre geistigen Bedürfnisse hören, sie verstehen und ihnen dienen. Wenn wir einmal die Spannbreite dessen gesehen haben, was online zugänglich ist, wird es schwer sein, zurückzugehen und ohne Frage einfach zu akzeptieren, was immer ein örtlicher Rabbiner, eine örtliche Rabbinerin zufällig anbietet. Und ich glaube, es wird Druck auf die örtlichen Gemeinden geben, durch Technologie mehr aus der breiteren jüdischen Welt in ihrem Leben mit einzubeziehen, wie wir es schon in der Arche tun. Aber ich glaube, dies wird augeglichen sein müssen mit unserem Grundbedürfnis, jene Verbindung zu spüren, die so schwer zu bekommen ist, ohne im selben Raum zu sein. Und so hoffe ich beim Jom Kippur Gottesdienst nächstes Jahr neue Melodien und Lesungen und Bilder zu erfahren, die von diesem neu eröffneten Reichtum geteilter Ideen kommen. Dies wird meine Erfahrung von Jom Kippur nur bereichern und bedeutsamer machen. Aber ich hoffe, ich werde dies tun können, indem ich neben meinen Mitreisenden in der Arche sitze, ihre Magen knurren höre, ein lässiges Lächeln über den Raum hinweg austausche und mich ihnen beigeselle in einem nicht ganz im Einklang gesprochenen Aufsagen der Veräumnisse, sodass wir alle getragen sein können, weil wir sie zusammen tragen.
Danke, und ich freue mich auf unsere Diskussion.
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